FQH-100: Sikap Ahlussunnah terhadap Perbedaan Madzhab

A. PENDAHULUAN: PERBEDAAN DALAM KEBERAGAMAN UMAT

Perbedaan pendapat (ikhtilaf) di kalangan umat Islam adalah sebuah keniscayaan sejarah yang telah terjadi sejak masa sahabat. Tidak ada satu pun generasi dalam sejarah Islam yang sepenuhnya homogen dalam pemahaman fiqh. Bahkan para sahabat Rasulullah ﷺ sendiri – yang paling dekat dengan sumber wahyu – terkadang memiliki perbedaan ijtihad dalam masalah-masalah furu’ (cabang). Perbedaan ini kemudian berlanjut pada masa tabi’in, tabi’ut tabi’in, hingga munculnya imam-imam madzhab yang empat.

Namun, yang menjadi masalah bukanlah perbedaan itu sendiri, melainkan sikap umat terhadap perbedaan tersebut. Sejarah mencatat bahwa di beberapa periode, perselisihan antar pengikut madzhab (bukan antar imam madzhab) mencapai puncak yang memprihatinkan: fanatisme buta (ta’assub), saling mengkafirkan, bahkan konflik fisik. Di sisi lain, ada pula kelompok yang menolak madzhab secara total (anti-madzhab) dengan alasan “kembali langsung ke Al-Qur’an dan Sunnah”, namun justru jatuh pada kekacauan metodologis dan perpecahan yang lebih parah.

Artikel ini – sebagai artikel ke-100 dalam seri Fiqh Ma’hadul Mustaqbal – akan mengupas secara mendalam tentang sikap Ahlussunnah wal Jama’ah terhadap perbedaan madzhab. Mulai dari landasan dalil, prinsip toleransi, larangan fanatik buta, adab berikhtilaf, sejarah konflik dan rekonsiliasi, hingga bagaimana menyikapi perbedaan di era modern. Semoga dengan pemahaman yang benar, umat Islam dapat menjadikan perbedaan sebagai rahmat dan bukan sebagai sumber perpecahan.

B. PENGERTIAN IKHTILAF DAN BATASAN-BATASANNYA

1. Pengertian Ikhtilaf

Ikhtilaf (اختلاف) secara bahasa berarti perbedaan atau perselisihan. Dalam terminologi ushul fiqh, ikhtilaf adalah perbedaan pendapat di kalangan ulama mujtahid dalam menetapkan hukum syariat pada masalah-masalah furu’ (cabang) yang bersifat ijtihadiyyah, yang masing-masing pendapat memiliki landasan dalil yang kuat. Perbedaan ini tidak boleh terjadi pada masalah-masalah ushul (pokok) seperti akidah, rukun Islam, dan hal-hal yang qath’i (pasti).

2. Batasan Ikhtilaf yang Dibolehkan

Para ulama sepakat bahwa ikhtilaf dalam masalah-masalah berikut tidak dibenarkan dan keluar dari koridor Ahlussunnah:

• Masalah ushuluddin (pokok akidah) seperti keesaan Allah, kenabian Muhammad ﷺ, hari kebangkitan, Al-Qur’an sebagai kalamullah, dll.
• Masalah yang telah ditetapkan oleh nash qath’i (pasti) seperti kewajiban shalat lima waktu, haramnya zina, haramnya riba, dll.
• Masalah ijma’ (konsensus) yang diyakini kebenarannya.

Adapun ikhtilaf dalam masalah furu’ (cabang) yang bersifat zhanni (tidak pasti dalilnya) – seperti cara mengangkat tangan dalam shalat, bacaan basmalah, dll – adalah ikhtilaf yang dibolehkan dan termasuk rahmat bagi umat.

C. DALIL-DALIL TENTANG PERBEDAAN SEBAGAI RAHMAT

1. Hadits tentang Perbedaan sebagai Rahmat

Rasulullah ﷺ bersabda: “Perbedaan (pendapat) di antara umatku adalah rahmat.” (HR. Al-Baihaqi, dalam Syu’ab al-Iman). Meskipun sanad hadits ini diperdebatkan oleh sebagian ulama hadits, namun maknanya didukung oleh banyak riwayat dan praktik para sahabat serta ulama salaf. Perbedaan yang dimaksud adalah perbedaan dalam masalah ijtihadiyyah yang dilandasi niat mencari kebenaran, bukan perbedaan yang didasari hawa nafsu atau perpecahan.

2. Perbedaan sebagai Keluasan dan Kemudahan

Allah SWT berfirman dalam QS. Al-Hajj: 67:

“Bagi setiap umat telah Kami tetapkan syariat tertentu yang mereka lakukan. Maka janganlah mereka membantah engkau dalam urusan ini.”

Ayat ini menunjukkan bahwa Allah SWT memberikan kelonggaran (rukhshah) yang berbeda-beda kepada umat-umat terdahulu. Dalam konteks umat Islam, perbedaan pendapat yang sah memberikan kemudahan (taysir) karena seorang Muslim dapat mengikuti pendapat yang paling sesuai dengan kondisinya.

3. Sikap Salaf terhadap Perbedaan

Imam Ahmad bin Hanbal berkata: “Janganlah engkau memaksakan pendapatmu kepada orang lain, dan janganlah engkau menerima pendapat seseorang secara membabi buta, kecuali jika engkau mengetahui dalilnya. Janganlah engkau menjadi imam yang diikuti dalam fanatisme, dan janganlah engkau menjadi orang yang fanatik terhadap suatu madzhab sehingga engkau mengkafirkan orang yang berbeda pendapat. Karena para sahabat Rasulullah pun berbeda pendapat dalam beberapa masalah, namun mereka tetap bersaudara.”

D. LARANGAN TA’ASSUB (FANATIK BUTA) TERHADAP MADZHAB

1. Pengertian Ta’assub

Ta’assub (تعصب) adalah fanatisme buta, yaitu sikap membela pendapat atau kelompok secara berlebihan tanpa didasari kebenaran, serta menolak pendapat lain meskipun lebih kuat dalilnya. Ta’assub terhadap madzhab adalah sikap yang tercela (madzmumah) dan bertentangan dengan ajaran Islam.

2. Larangan Ta’assub dalam Al-Qur’an dan Hadits

Allah SWT berfirman:

“Dan berpeganglah kalian semua kepada tali Allah, dan janganlah bercerai-berai.” (QS. Ali Imran: 103).

Rasulullah ﷺ bersabda: “Bukan termasuk golongan kami orang yang fanatik (ta’assub), dan bukan termasuk golongan kami orang yang diperangi karena fanatiknya, dan bukan termasuk golongan kami orang yang mati dalam keadaan fanatik.” (HR. Abu Dawud).

3. Bentuk-Bentuk Ta’assub yang Tercela

• Menganggap bahwa madzhabnya yang paling benar secara mutlak dan madzhab lain salah total.
• Mengafirkan atau menganggap sesat pengikut madzhab lain.
• Menolak dalil yang lebih kuat hanya karena bertentangan dengan pendapat imam madzhabnya.
• Memaksakan pendapat madzhabnya kepada orang lain yang berbeda madzhab.
• Menghina atau merendahkan para imam madzhab lain.

E. ADAB BERIKHTILAF MENURUT ULAMA SALAF

1. Niat yang Lurus (Ikhlas)

Perbedaan pendapat harus dilandasi niat mencari kebenaran (haq) dan ridha Allah, bukan untuk mencari kemenangan pribadi atau kelompok. Imam al-Ghazali dalam Ihya’ Ulumiddin mengingatkan bahwa debat (jadal) yang tidak dilandasi niat ikhlas dapat menjadi sumber penyakit hati seperti sombong, riya’, dan hasad.

2. Menghormati Pendapat Lain

Setiap pendapat yang didasari ijtihad yang sah harus dihormati, meskipun tidak diikuti. Ulama salaf seperti Imam Nawawi dan Ibnu Hajar al-Asqalani sering merujuk pada pendapat dari berbagai madzhab dengan penuh hormat, bahkan ketika mereka mengkritiknya.

3. Tidak Memaksakan Pendapat

Seorang Muslim tidak boleh memaksakan pendapat madzhabnya kepada orang lain yang secara sah mengikuti madzhab berbeda. Dalam masalah-masalah ijtihadiyyah, setiap orang berhak mengikuti pendapat yang diyakininya paling kuat (tarjih) atau mengikuti madzhab yang diyakininya paling benar (taqlid).

4. Menjaga Ukhuwah

Perbedaan dalam furu’ (cabang) tidak boleh merusak persaudaraan (ukhuwah) Islamiyah. Sahabat yang berbeda pendapat dalam masalah safar Ramadhan atau shalat Ashar di Bani Quraydhah tetap bersaudara dan tidak saling mencela. Imam Syafi’i dan Imam Ahmad bin Hanbal berbeda pendapat dalam banyak masalah, namun mereka saling menghormati dan mendoakan satu sama lain.

5. Kembali kepada Dalil

Perbedaan pendapat harus diselesaikan dengan merujuk kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan pemahaman para sahabat dan ulama salaf yang mu’tabar. Bukan dengan emosi, kekerasan, atau politik.

F. SEJARAH KONFLIK ANTAR PENGIKUT MADZHAB DAN PELAJARANNYA

1. Konflik Hanafi-Syafi’i di Masa Kekhalifahan Abbasiyah

Pada masa kekhalifahan Abbasiyah, terutama di Baghdad, terjadi persaingan antara pengikut madzhab Hanafi (yang didukung oleh penguasa) dan madzhab Syafi’i. Konflik ini kadang mencapai tingkat kekerasan verbal dan fisik, meskipun para imam madzhab sendiri tidak pernah mengajarkan permusuhan. Pelajaran penting: fanatisme pengikut seringkali lebih berbahaya daripada perbedaan pendapat para imam.

2. Konflik Maliki-Hanbali di Andalusia

Di Andalusia (Spanyol Islam), madzhab Maliki mendominasi. Ketika pengaruh madzhab lain mulai masuk, terjadi gesekan. Imam Ibnu Hazm (yang cenderung pada madzhab Zhahiri) dan para pengikutnya mengalami penganiayaan. Pelajaran: politik dan kekuasaan sering memperburuk perbedaan fiqh yang sebenarnya tidak perlu menjadi konflik.

3. Rekonsiliasi dan Toleransi

Seiring waktu, para ulama Ahlussunnah menyadari bahwa perbedaan madzhab tidak boleh merusak persatuan. Muncullah gerakan rekonsiliasi seperti yang dilakukan oleh Imam an-Nawawi, Ibnu Hajar al-Asqalani, dan Jalaluddin as-Suyuthi yang menghimpun pendapat dari berbagai madzhab dalam karya-karya mereka. Mereka menunjukkan bahwa perbedaan adalah kekayaan intelektual, bukan kelemahan.

G. MADZHAB YANG SAH DAN TIDAK SAH DALAM AHLUSSUNNAH

1. Madzhab yang Diakui Ahlussunnah

Ahlussunnah wal Jama’ah secara konsensus mengakui empat madzhab utama sebagai madzhab yang sah dan mu’tabar (kredibel): Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hambali. Selain itu, ada juga madzhab-madzhab yang pernah eksis seperti Madzhab Zhahiri (Ibnu Hazm), Madzhab Sufyan Ats-Tsauri, Madzhab Al-Awza’i, namun tidak bertahan dan tidak diikuti secara massal. Pengikut madzhab yang masih eksis namun di luar empat madzhab, seperti Madzhab Ja’fari (Syiah), tidak termasuk dalam lingkup Ahlussunnah karena perbedaan ushul (pokok) yang fundamental.

2. Gerakan Anti-Madzhab (Ghairu Madzhab)

Sejak abad ke-19, muncul gerakan yang menolak bermadzhab (anti-madzhab) dengan alasan “kembali langsung ke Al-Qur’an dan Sunnah”. Ulama Ahlussunnah menilai gerakan ini keliru karena:

• Memahami nash membutuhkan metodologi (ushul fiqh) yang telah dirumuskan oleh para imam madzhab.
• “Kembali ke Al-Qur’an dan Sunnah” tanpa metodologi yang sistematis akan menghasilkan pemahaman yang kacau (chaotic ijtihad).
• Para imam madzhab adalah yang paling memahami Al-Qur’an dan Sunnah dibandingkan orang-orang belakangan.
• Gerakan anti-madzhab justru sering jatuh pada taqlid kepada tokoh-tokoh modern tanpa metodologi yang jelas.

H. TALFIQ: BOLEHKAH MENCAMPUR PENDAPAT DARI BERBAGAI MADZHAB?

1. Pengertian Talfiq

Talfiq (تلفيق) adalah menggabungkan (mencampur) pendapat dari berbagai madzhab dalam satu kasus hukum, sehingga menghasilkan hukum baru yang tidak pernah dikatakan oleh imam madzhab manapun. Contoh: mengikuti madzhab Hanafi dalam wudhu (tidak batal jika menyentuh wanita), tetapi mengikuti madzhab Syafi’i dalam shalat (membaca basmalah dengan keras), namun dengan cara yang tidak sesuai dengan kaidah masing-masing madzhab.

2. Hukum Talfiq

Mayoritas ulama (jumhur) berpendapat bahwa talfiq hukumnya tidak dibenarkan (haram atau setidaknya makruh) jika dilakukan dengan cara yang tidak sesuai dengan metodologi (manhaj) setiap madzhab. Alasannya:

• Talfiq dapat menghasilkan hukum yang tidak pernah diijtihadkan oleh imam manapun.
• Talfiq sering dilakukan hanya untuk mencari keringanan (rukhshah) tanpa ilmu yang cukup, sehingga bisa mengarah pada “memilih-milih pendapat seenaknya” (tatabbu’ ar-rukhas).
• Talfiq dapat merusak konsistensi (ittisyaq) dalam beramal.

Namun, jika seseorang memiliki keahlian ijtihad (mujtahid), maka ia boleh melakukan tarjih (memilih pendapat yang paling kuat dalilnya) dari berbagai madzhab, asalkan berdasarkan metodologi yang benar. Untuk orang awam (muqallid), lebih baik konsisten mengikuti satu madzhab yang mu’tabar, tetapi boleh beralih ke madzhab lain secara penuh (bukan talfiq) jika ada hajat (kebutuhan) yang syar’i.

I. SIKAP TERHADAP MADZHAB DI ERA MODERN

1. Tetap Bermadzhab dengan Sikap Moderat

Sikap moderat Ahlussunnah terhadap madzhab di era modern adalah: tetap bermadzhab (mutabba’ lil madzhab), namun tidak fanatik buta (ghairu muta’assib). Artinya, seorang Muslim dianjurkan untuk mengikuti salah satu madzhab yang mu’tabar sebagai kerangka berpikir (framework) dalam memahami Islam, tetapi tetap terbuka terhadap pendapat madzhab lain yang lebih kuat dalilnya, serta tidak merendahkan atau mengafirkan pengikut madzhab lain.

2. Peran Lembaga Fatwa Kolektif

Di era modern, lembaga-lembaga fatwa seperti MUI (Indonesia), Dar al-Ifta’ (Mesir), dan Dewan Fiqh Internasional (OIC) berperan dalam melakukan ijtihad jama’i (kolektif) dengan merujuk pada khazanah keempat madzhab, kemudian memilih pendapat yang paling sesuai dengan kondisi masyarakat (rajih). Ini adalah bentuk pengembangan madzhab yang tidak meninggalkan kerangka ushul fiqh yang telah dirintis oleh para imam.

3. Menghadapi Tantangan Zaman dengan Fiqh yang Bijak

Di era modern, umat Islam menghadapi tantangan yang semakin kompleks: globalisasi, media sosial, fatwa instan, fragmentasi otoritas keilmuan, serta munculnya banyak opini keagamaan yang tersebar tanpa sanad dan metodologi yang jelas. Dalam kondisi seperti ini, keberadaan madzhab justru semakin penting sebagai peta metodologis agar umat tidak terombang-ambing oleh pendapat yang serampangan, potongan dalil tanpa konteks, atau semangat beragama yang tidak dibimbing oleh ilmu.

Karena itu, sikap Ahlussunnah di era modern bukanlah meninggalkan madzhab, melainkan menghidupkan ruh bermadzhab yang sehat: belajar fiqh dengan guru, memahami adab ikhtilaf, mengetahui mana masalah ushul dan mana masalah furu’, serta tidak mudah memvonis sesat hanya karena perbedaan cabang. Dengan demikian, madzhab tidak menjadi tembok pemisah, tetapi menjadi jembatan ilmu yang menghubungkan umat dengan warisan keilmuan Islam yang otentik.

J. MENJAGA UKHUWAH ISLAMIYAH DI TENGAH PERBEDAAN

1. Ukhuwah Lebih Besar daripada Perbedaan Furu’

Salah satu prinsip agung Ahlussunnah wal Jama’ah adalah bahwa persaudaraan Islam (ukhuwah Islamiyah) tidak gugur hanya karena perbedaan dalam masalah-masalah furu’. Seseorang yang qunut Subuh dan yang tidak qunut, yang membaca basmalah jahr dan yang sirr, yang mengangkat tangan saat takbir dan yang tidak, semuanya tetap berada dalam lingkup Islam dan tetap berhak mendapatkan penghormatan sebagai saudara seiman selama akidah dan pokok agamanya lurus.

Masalah besar dalam umat bukanlah banyaknya perbedaan fiqh, tetapi hilangnya adab dalam menyikapi perbedaan itu. Ketika adab hilang, maka ilmu berubah menjadi alat permusuhan. Sebaliknya, ketika adab dijaga, maka perbedaan justru menjadi sarana saling melengkapi dan memperkaya khazanah keilmuan Islam.

2. Prinsip “Bekerja Sama dalam yang Disepakati”

Para ulama sering menegaskan sebuah kaidah sosial-keagamaan yang sangat penting: “Kita bekerja sama dalam hal-hal yang kita sepakati, dan saling memaklumi dalam hal-hal yang kita perselisihkan.” Ini bukan berarti semua pendapat dianggap sama, melainkan menunjukkan kedewasaan umat dalam membedakan antara perbedaan yang dapat ditoleransi dan penyimpangan yang memang harus diluruskan.

Dalam praktiknya, prinsip ini menuntut umat Islam untuk fokus pada persamaan yang jauh lebih besar: tauhid, shalat, zakat, puasa, akhlak, dakwah, pendidikan, amar ma’ruf nahi munkar, dan pembelaan terhadap kemaslahatan umat. Jangan sampai energi umat habis hanya untuk memperdebatkan masalah-masalah cabang, sementara tantangan besar umat dibiarkan tanpa solusi.

3. Tidak Menjadikan Masjid sebagai Arena Fanatisme

Masjid adalah rumah Allah, tempat persatuan umat, bukan arena pertarungan identitas madzhab. Ahlussunnah mengajarkan bahwa seseorang boleh shalat di belakang imam yang berbeda madzhab selama shalatnya sah menurut syariat. Para ulama dahulu sering shalat di belakang imam yang berbeda pandangan fiqh, dan mereka tidak menjadikan hal itu sebagai alasan untuk memecah jamaah.

Maka sangat tercela jika ada seseorang yang enggan berjamaah, memecah shaf, atau menciptakan ketegangan hanya karena perbedaan tata cara ibadah yang masih sah secara fiqh. Menjaga jamaah dan persatuan hati seringkali lebih utama daripada memenangkan preferensi fiqh pribadi dalam perkara yang memang lapang ruang ijtihadnya.

K. CONTOH-CONTOH PERBEDAAN MADZHAB YANG SERING TERJADI DI MASYARAKAT

1. Qunut Subuh

Dalam madzhab Syafi’i, qunut Subuh disunnahkan secara rutin. Sedangkan dalam madzhab Hanafi, Maliki (dalam rincian tertentu), dan Hanbali, qunut Subuh tidak dipraktikkan secara terus-menerus kecuali dalam kondisi tertentu seperti nazilah. Perbedaan ini muncul dari perbedaan dalam penilaian riwayat dan cara memahami praktik Rasulullah ﷺ. Maka orang yang qunut tidak boleh mencela yang tidak qunut, dan yang tidak qunut tidak boleh menuduh bid’ah secara serampangan kepada yang qunut.

2. Menyentuh Lawan Jenis, Apakah Membatalkan Wudhu?

Madzhab Syafi’i berpendapat bahwa menyentuh lawan jenis non-mahram tanpa penghalang membatalkan wudhu. Sementara madzhab Hanafi berpendapat tidak membatalkan wudhu kecuali jika keluar sesuatu, dan sebagian ulama madzhab lain merinci berdasarkan syahwat atau tidak. Ini adalah contoh klasik bagaimana satu ayat dapat dipahami dengan pendekatan ushul yang berbeda, namun tetap berada dalam koridor fiqh yang sah.

3. Bacaan Basmalah dalam Shalat

Sebagian madzhab membaca basmalah dengan suara keras (jahr), sebagian lain membacanya pelan (sirr), dan ada yang tidak menjadikannya bagian dari Al-Fatihah dalam konteks tertentu. Semua ini memiliki landasan riwayat dan ijtihad ulama. Karena itu, masjid dan majelis taklim tidak seharusnya menjadi tempat mempertajam konflik hanya karena masalah seperti ini.

4. Posisi Tangan dalam Shalat

Perbedaan dalam meletakkan tangan di dada, di bawah dada, di atas pusar, atau bahkan sebagian riwayat tentang sadl (melepas tangan) juga termasuk dalam ranah fiqh ijtihadiyyah. Selama ada dasar dalam pendapat ulama mu’tabar, maka tidak layak menjadikan hal ini sebagai ukuran kesesatan atau kebenaran seseorang secara mutlak.

L. KAIDAH EMAS AHLUSSUNNAH DALAM MENYIKAPI PERBEDAAN MADZHAB

1. Tidak Mengingkari Perkara Ijtihadiyyah Secara Keras

Para ulama menyebutkan kaidah penting:

لاَ إِنْكَارَ فِي مَسَائِلِ الاِجْتِهَادِ

“Tidak ada pengingkaran keras dalam masalah-masalah ijtihadiyyah.”

Maksudnya, perkara-perkara yang memang diperselisihkan secara sah oleh ulama tidak boleh diingkari dengan cara kasar, memvonis, mempermalukan, atau memecah belah umat. Bukan berarti semua pendapat benar secara mutlak, tetapi cara menyikapinya harus proporsional, ilmiah, dan beradab.

2. Mengedepankan Ilmu sebelum Berdebat

Banyak perpecahan lahir bukan dari keluasan ilmu, tetapi dari sempitnya pengetahuan yang dibungkus dengan keberanian berfatwa. Orang yang baru mengenal satu dua dalil seringkali paling mudah menyalahkan orang lain, karena belum memahami kompleksitas istinbath hukum. Sebaliknya, orang yang benar-benar mendalam ilmunya biasanya lebih tenang, hati-hati, dan penuh adab dalam berbicara.

3. Memahami Tingkatan Umat dalam Beragama

Tidak semua orang dituntut menjadi mujtahid. Ada ulama mujtahid, ada penuntut ilmu, dan ada orang awam. Orang awam tidak berdosa ketika mengikuti madzhab atau fatwa ulama yang terpercaya. Justru yang berbahaya adalah ketika orang awam merasa cukup dengan pencarian internet atau potongan ceramah lalu berani merobohkan bangunan ilmu yang telah disusun selama berabad-abad oleh para ulama.

M. KESIMPULAN: PERBEDAAN FURU’ BUKAN PEMECAH BELAH UMAT

Perbedaan madzhab dalam Islam adalah realitas ilmiah yang telah ada sejak masa sahabat dan terus berkembang dalam sejarah keilmuan umat. Perbedaan ini lahir bukan karena hawa nafsu, tetapi karena keluasan nash, keragaman metode istinbath, serta kesungguhan para ulama dalam mencari hukum Allah SWT. Karena itu, perbedaan fiqh yang mu’tabar tidak boleh diperlakukan sebagai sumber perpecahan, melainkan sebagai kekayaan intelektual dan rahmat bagi umat.

Sikap Ahlussunnah wal Jama’ah sangat jelas: menghormati seluruh madzhab yang sah, menolak fanatisme buta, menjaga adab dalam berikhtilaf, dan memprioritaskan ukhuwah Islamiyah. Bermadzhab adalah jalan keteraturan dalam memahami agama, sedangkan ta’assub adalah penyakit yang merusak hati dan meretakkan persatuan. Orang yang benar-benar paham agama tidak akan mudah mencela saudaranya hanya karena perbedaan dalam masalah cabang.

Di era modern yang penuh kebisingan opini dan fragmentasi otoritas keagamaan, umat Islam semakin membutuhkan ketenangan ilmiah, kedewasaan adab, dan bimbingan ulama yang mu’tabar. Maka tugas kita bukan memperbesar jurang perbedaan, tetapi memperkuat jembatan ilmu dan persaudaraan. Jika perbedaan furu’ disikapi dengan benar, maka umat akan menjadi dewasa, luas pandangan, dan kokoh persatuannya.

Semoga Allah SWT menjadikan kita termasuk hamba-hamba-Nya yang mencintai ilmu, menjaga adab, menghormati ulama, serta mampu hidup berdampingan dalam keberagaman fiqh tanpa kehilangan prinsip dan tanpa merusak ukhuwah. Aamiin ya Rabbal ‘alamin.